Restitution des œuvres africaines : le retour du Djidji Ayokwè relance le débat sur le pillage colonial
La restitution du Djidji Ayokwè à la Côte d’Ivoire marque une nouvelle étape dans la politique française de retour du patrimoine africain. Saisi en 1916 pendant la colonisation, ce tambour sacré devient aujourd’hui le symbole d’un débat plus large : celui du pillage colonial et de la présence massive d’œuvres africaines dans les musées occidentaux.
Le Djidji Ayokwè retrouve sa terre d’origine
Il avait été réduit au silence il y a plus d’un siècle. Confisqué en 1916 par l’administration coloniale française, le tambour parleur Djidji Ayokwè, objet sacré du peuple Ébrié, a officiellement retrouvé la Côte d’Ivoire. Conservé pendant plus de cent ans dans les collections publiques françaises, il symbolise aujourd’hui un tournant politique.
Selon plusieurs estimations, une part très importante du patrimoine culturel africain ancien se trouve aujourd’hui hors du continent. Ces collections ont longtemps été présentées comme relevant d’une mission scientifique ou universelle. Mais historiens et chercheurs réinterrogent ces récits, révélant ce que certains qualifient désormais d’un mot plus direct : pillage.
Comment les œuvres africaines sont arrivées dans les musées européens
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l’expansion coloniale européenne a facilité le départ massif d’objets culturels africains vers l’Europe. Certains ont été saisis lors de campagnes militaires ou d’expéditions punitives, comme les bronzes du royaume du Bénin, emportés par les Britanniques en 1897 et aujourd’hui en partie conservés au British Museum. D’autres ont été collectés par des missions scientifiques et administratives, présentées comme des efforts de préservation ou d’étude des cultures locales. Des acquisitions et échanges ont également eu lieu, souvent dans des conditions inégales, tout comme certains “cadeaux” imposés par les autorités coloniales aux chefs locaux pour marquer leur soumission.
Le Djidji Ayokwè illustre ces dynamiques. Confisqué en Côte d’Ivoire en 1916, il rejoint les collections publiques françaises, où il restera plus d’un siècle. Ce n’est pas un cas isolé : le Musée du quai Branly – Jacques Chirac, le Musée du Louvre, qui conserve par exemple le masque Kota du Gabon, et le British Museum conservent des dizaines de milliers d’objets originaires d’Afrique subsaharienne.
Ensemble, ces transferts témoignent d’un phénomène systématique, la richesse et la beauté de nos grands musées européens ne serait ainsi que le fruit d’un pillage culturel.
Pourquoi la restitution du patrimoine africain pose débat
Depuis le discours d’Emmanuel Macron à Ouagadougou en 2017, la France a amorcé un tournant dans sa politique culturelle envers l’Afrique. Ce discours a ouvert la voie à des restitutions partielles d’œuvres spoliées pendant la colonisation, renforcé par le rapport Savoy-Sarr, qui recommande une restitution systématique sous certaines conditions.
Pourtant, chaque restitution reste juridiquement complexe. Les collections publiques françaises sont inaliénables par la loi, ce qui oblige le gouvernement à voter une loi spécifique pour autoriser le transfert de chaque objet, comme ce fut le cas pour le Djidji Ayokwè. Cette procédure lente alimente les critiques : certains pays africains estiment que la France freine le retour de leur patrimoine culturel.
Au-delà du cadre légal, la restitution soulève des tensions symboliques et diplomatiques. Les musées français, tels que le Musée du quai Branly – Jacques Chirac ou le Musée du Louvre, défendent le concept d’un musée universel, où l’accès global à la culture prime sur la souveraineté des États d’origine. À l’inverse, historiens et responsables africains rappellent que derrière ces objets se trouvent des histoires de spoliation, de domination et de mémoire coloniale.
Le cas du Djidji Ayokwè illustre parfaitement ce dilemme : geste diplomatique et culturel d’un côté, exigence de réparation historique et de justice culturelle de l’autre. Ces débats montrent qu’au-delà des restitutions symboliques, il s’agit de repenser le rôle des musées européens face à leur héritage colonial et à la question du pillage culturel.
Vers une nouvelle ère pour le patrimoine africain
Le retour du Djidji Ayokwè à la Côte d’Ivoire illustre à la fois le geste symbolique et les limites actuelles des restitutions. Chaque objet restitué est une victoire pour la reconnaissance culturelle, mais il rappelle aussi l’ampleur du patrimoine africain encore conservé en Europe.
Les musées occidentaux doivent aujourd’hui composer avec leur héritage colonial, entre conservation, accessibilité et justice historique. Comme le montre l’exemple du Djidji Ayokwè, la restitution ne se réduit pas à un transfert physique : elle est aussi une manière de réparer un siècle de pillage culturel et de réaffirmer la mémoire des peuples africains.
Si le retour du Djidji Ayokwè illustre une forme de réparation culturelle en Côte d’Ivoire, d’autres contextes montrent que ce processus est encore à ses débuts. En Argentine, par exemple, l’art autochtone commence à trouver sa place dans les musées et expositions, donnant voix à des traditions longtemps marginalisées.
